中國文化自信從何而來？

“求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源。”黨的十八大以來，習近平總書記反復強調中華文明對文化自信的重要性。3月22日，習近平總書記在福建武夷山市朱熹園考察時談到文化自信：“沒有中華五千年文明，哪有我們今天的成功道路”。中國是世界上唯一保持其歷史文明連續性的國家，長期保持了其文化的獨特性。作為其象征的語言文字和文化傳統，5000多年未曾中斷。這種連續性、獨特性是中華文化具有創造力、自我更新能力的表現。中國文化具有的很多獨特優勢，是其他文化所不具有的。

第一，中國文化是一種“和”的文化。正如習近平總書記所言，中華民族的血液中沒有侵略他人、稱王稱霸的基因。西方文明是一種競爭性、排他性文明，自希臘、羅馬時代的獨立城邦，到中世紀歐洲大陸的封建諸侯，直至近代的民族國家，國家之間的利益沖突與實力競爭構成了西方世界體系的基本模式。“力量所及，則盡力擴張”，國家“以實力來確定自己的利益”，國家戰略的核心是在相互沖突的國際環境中如何使用國家權力以實現國家目標和擴張國家利益。

文化傳統和文化內在的特質是怎么形成的，這是一個很深奧的問題。中國“和”文化的形成，與東亞大陸最早的自然環境有關。黃河流域和長江流域具有有利的農耕條件，所以農業文明非常發達。一個國家、一個民族，只有長期穩定的居住、生活，才能使其文明不斷延續、積淀。在5000多年的歷史發展中，中華民族為什么能創造輝煌燦爛的中華文化？原因之一就是農業文明具有既穩定又能夠積淀的優勢。而且農業文明的穩定特點，使得人與人之間關系緊密，必須要學會處理人與人之間的關系，因此中國文化講求“和”。

從歷史傳統看，中國是一個戰略內向型國家，國家命運的焦點是天下秩序的崩潰與重建，即所謂“國家興亡，肉食者謀之；天下興亡，匹夫有責”。天下與國家不是一個概念。國家是個政權的概念；朝代再換，天下不變，中國文化不變，所以“天下興亡，匹夫有責”。保護國家不被傾覆，是帝王將相文武大臣的職責；而保護道德價值觀不被顛覆，即使普通百姓也有一分責任。突出的天下情懷與鮮明的道德意識構成了中國文化的核心特征。

在中國歷史上極少出現以掠奪其他國家土地、財富、人口為目的的征伐，而西方國家從古希臘以來就充斥著對外擴張的歷史。古羅馬帝國的征伐就長達100多年，后來的“十字軍東征”長達200多年，14世紀以來，西方對外擴張的歷史更是達到600余年。我們再看一個實例。長城作為防御性工程，是中國文化具有“和”的內在精神最好證明。從春秋時期，我們的先人就開始修建長城。是什么支撐中國人不停修建這么浩大的工程？是一種追求和平的精神，是一種不與人爭的“和”的精神。全世界只有中國有如此壯觀的長城。

第二，中國文化的整體思維方式源遠流長，影響深遠。文化的本質是思維方式。中國人的思維是一種整體性、概括性、系統性的思維，它不僅表現在考察和分析自然現象方面，而且在工程、建筑、醫學、藝術等社會實踐中，也充分體現出整體思維的魅力。人類思維的進步、升華，既需要科學的分析，更需要整體的把握，需要二者的有機結合。中國文化中的整體思維和系統方法對推動現代科學技術的整體化、綜合化的發展，對后現代化社會的思維方法都會產生深遠的影響。季羨林先生曾指出：“以分析為基礎的西方文化也將隨之衰微，代之而起的必然是以綜合為基礎的東方文化。” ???

第三，中國的人學思想十分豐富。中國文化強調人的自我修為、自我提升，注重人的道德的自律與自覺，明“人倫”、講“中和”，求“致和”，蘊含著協調人際關系、講究心態平衡的深刻思想。

第四，中國文化具有高度的包容性。早在中國古代就有思想家明確地提出“和而不同”，但“和為貴”。中國文化可以將各種類型文明的優秀因子加以融合，其他文化的種子，如佛教、社會主義、市場經濟都在中國文化的母體內找到自己發展的土壤。所以，中國文化具有極高的包容性、極大的融合性。

第五，中國文化具有豐富的人文精神。比如，天人合一、愛國主義、君子文化、禮儀文化、尚賢文化、忠孝文化以及人道主義精神等。這些精神資源為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養，孕育了一代代優秀的中華兒女。這其中有舍身求法的玄奘，有“鞠躬盡瘁，死而后已”的諸葛亮；從“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的政治抱負，到“位卑未敢忘憂國”“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的報國情懷；從“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的浩然正氣，到“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的獻身精神……都成為激勵中華民族自強不息的強大力量，演化成中國人民獨特的民族精神，支撐著中華民族勇往直前。

習近平總書記指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”我們要堅定文化自信，以中華優秀傳統文化蘊含的強大力量，建設文化強國，實現中華民族偉大復興。（根據郭萬超《全球疫情背景下的中國文化自信》講稿摘編整理）